ญี่ปุ่นไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของเทคโนโลยีหรือวัฒนธรรมป๊อป; รากฐานทางปรัชญาของมันมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวิธีที่เราชีวิต, คิด และมีความสัมพันธ์ หลายแนวความคิดเหล่านี้ข้ามพรมแดนและสามารถนำไปใช้โดยคนใดก็ได้ที่ต้องการชีวิตที่มีสติ, สมดุล และมีความหมายมากขึ้น
หากคุณต้องการเข้าใจว่าการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในทัศนคติสามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งได้อย่างไร จึงขอแนะนำให้คุณดำน้ำเข้าสู่ปรัชญาญี่ปุ่น 50 ข้อเหล่านี้ที่สามารถเปลี่ยนแปลงวิธีที่คุณมองเห็นกิจวัตรประจำวันได้อย่างเป็นรูปธรรม
ดัชนีเนื้อหา
生き甲斐
อิคิไกไม่ใช่แนวคิด แต่มันคือการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ในขณะที่ตะวันตกแสวงหา "จุดมุ่งหมายที่ยิ่งใหญ่" ชาวญี่ปุ่นเข้าใจว่าความหมายอยู่ในพิธีกรรมเล็กๆ: กาแฟที่ทำด้วยความใส่ใจ การทำงานที่ทำได้ดี การสนทนาที่คุณเท่านั้นที่สามารถมีได้
อิคิไกที่แท้จริงเกิดขึ้นจากการตัดกันของสี่มิติ สิ่งที่คุณรัก (ความหลงใหล), สิ่งที่คุณทำได้ดี (อาชีพที่เรียก), สิ่งที่โลกต้องการ (ภารกิจ) และสิ่งที่สนับสนุนคุณ (อาชีพ) เมื่อกิจกรรมใด ๆ สัมผัสอย่างน้อยสามในสี่ด้านนี้ คุณอยู่ในเส้นทางแล้ว。
ระมัดระวังมากขึ้น: Ikigai ไม่ใช่สิ่งที่อยู่กับที่ ในวัย 20 ปี เป้าหมายของคุณอาจเป็นการเดินทาง; ในวัย 50 ปี อาจเป็นการสอน ความลับคือการถามตัวเองอยู่เสมอว่า: "สิ่งนี้ยังทำให้ฉันอยากลุกจากเตียงอยู่หรือไม่?" ถ้าคำตอบคือ "ไม่" เป็นเวลานาน อาจจะถึงเวลาที่ต้องประเมินใหม่ – โดยไม่มีการทำให้มันเป็นเรื่องใหญ่ เพียงแค่ด้วยความซื่อสัตย์
วาบิ-ซาบิ (侘寂)
Wabi-Sabi เป็น antidote ต่อต้านความเป็นเผด็จการของความสมบูรณ์แบบ ขณะที่ Instagram เฉลิมฉลองฟิลเตอร์และร่างกายที่ไร้ที่ติ ปรัชญานี้กลับสรรเสริญความงามของสิ่งที่เสื่อมโทรม: แจกันที่แตก, ราในกำแพงของวัดโบราณ, ริ้วรอยที่เล่าเรื่องราว
ในทางปฏิบัติ Wabi-Sabi ชวนเราให้ทำความเข้าใจถึงสองการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกัน ก่อนอื่นต้องยอมรับว่าทุกอย่าง – วัตถุ ความสัมพันธ์ และตัวเราเอง – อยู่ในกระบวนการเสื่อมสภาพอย่างต่อเนื่อง อย่างที่สองคือการค้นพบความงามในกระบวนการนี้ เหมือนกับรากของต้นไม้ที่บิดตัวเพื่อหลบหลีกก้อนหิน
ทดลอง: เลือกวัตถุที่ "มีข้อบกพร่อง" ในบ้านของคุณ – ถุงเท้าที่มีรู, เฟอร์นิเจอร์ที่มีรอยขีดข่วน – และแทนที่จะซ่อนมัน ให้วางให้เด่นชัด จะสังเกตเห็นได้ว่าความ "ผิดพลาด" นั้นเปลี่ยนเป็นตัวตนได้อย่างไร นี่คือเวทย์มนตร์ของ Wabi-Sabi.
Kintsugi (金継ぎ)
킨츠기(Kintsugi)는 물체를 수리하는 것 이상의 의미를 가지며, 회복력을에 대한 은유입니다. 전통적인 기법에서 깨진 도자기는 금, 은 또는 백금으로 혼합된 래커로 붙여집니다. 결과적으로 균열은 사라지지 않지만, 물체의 역사로서 두드러지게 나타납니다.
นักจิตวิทยาในยุคปัจจุบันใช้ Kintsugi เป็นการบำบัด ผู้ป่วยที่ประสบกับบาดแผลจะได้รับการสนับสนุนให้วาด "เส้นทอง" บนร่างกาย เพื่อสื่อถึงประสบการณ์ที่ยากลำบากที่ทำให้พวกเขาเปลี่ยนแปลง ไม่ใช่การโรแมนติกความเจ็บปวด แต่เป็นการยอมรับว่ามันสามารถเปลี่ยนแปลงเป็นปัญญาได้
ทำแบบทดสอบ: ระบุ "การแตกหัก" สามเหตุการณ์ในชีวิตของคุณ (ความล้มเหลวในอาชีพ, การเลิกราที่เจ็บปวด). ตอนนี้เขียนรายการนี้ใหม่ โดยเน้นว่าทุกเหตุการณ์ทำให้คุณแข็งแกร่งขึ้นอย่างไร นี่คือ Kintsugi ส่วนตัวของคุณ.
ไคเซน (改善)
Kaizen เป็นปรัชญาที่อยู่เบื้องหลังความสำเร็จทางอุตสาหกรรมของญี่ปุ่น แต่สามารถนำมาใช้ได้ดีในชีวิตส่วนตัว หลักการที่สำคัญคือ: การปรับปรุงเล็กน้อยทุกวัน (1%) จะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในระยะยาว
ข้อผิดพลาดทั่วไปคือการอยากเปลี่ยนแปลงทุกอย่างในครั้งเดียว - อาหารที่รุนแรง, ตารางเวลาตีห้า, เป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้. ไคเซ็นเสนอสิ่งที่ตรงกันข้าม: อยากอ่านมากขึ้น? เริ่มต้นด้วยการอ่านหน้าเดียวก่อนนอน. อยากทำสมาธิ? เริ่มต้นด้วยการหายใจสามครั้งอย่างมีสติ. สิ่งที่สำคัญคือความถี่ ไม่ใช่ความเข้มข้น.
กรณีจริง: โตโยต้าอนุญาตให้พนักงานทุกคน – ตั้งแต่ซีอีโอไปจนถึงฝึกงาน – เสนอแนวทางการปรับปรุง แม้กระทั่งเรื่องเล็กน้อย (เช่น การจัดเรียงเครื่องมือใหม่เพื่อประหยัดการเคลื่อนไหว) ผลลัพธ์? การปรับปรุงเล็กน้อยหลายพันอย่างสร้างให้เกิดหนึ่งในบริษัทที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดในโลก สมองของคุณก็ทำงานเหมือนกัน – ความก้าวหน้าเล็กน้อยแต่คงที่.
ชิกาตะ กา ไน (仕方がない)
Shikata Ga Nai บ่อยครั้งถูกตีความผิดว่าเป็นความยอมแพ้ที่เฉยเมย ในความเป็นจริง มันคือการฝึกฝนที่ซับซ้อนในการแยกแยะ: การระบุสิ่งที่อยู่ภายใต้การควบคุมและสิ่งที่ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุม และทำการตามนั้น
ในการศึกษาวิจัยเกี่ยวกับผู้รอดชีวิตจากการบาดเจ็บ นักวิจัยสังเกตเห็นว่าผู้ที่ปฏิบัติตามหลักการนี้ (แม้จะไม่รู้จักคำนี้) สามารถฟื้นตัวได้เร็วกว่า พวกเขาให้ความสำคัญกับพลังงานในสิ่งที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ – การบำบัด, เครือข่ายการสนับสนุน – และยอมรับสิ่งที่ไม่สามารถกลับคืนมาได้โดยไม่ลงโทษตัวเอง
ฝึกฝน: เมื่อต้องเผชิญกับความยากลำบาก แบ่งกระดาษออกเป็นสองคอลัมน์ ในฝั่งซ้ายให้เขียนรายการด้านในสถานการณ์ที่คุณสามารถมีอิทธิพลได้ ในฝั่งขวาคือสิ่งที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ มุ่งเน้นเฉพาะในคอลัมน์แรก นี่ไม่ใช่การถอยหลัง – แต่มันคือกลยุทธ์ที่แท้จริง
กามัน (我慢)
Gaman มักถูกเชื่อมโยงกับความต้านทานที่เงียบสงบของชาวญี่ปุ่นหลังสงคราม ต่างจากการนิ่งเฉย มันเป็นการเลือกที่จะมีส่วนร่วมในการอดทนต่อสิ่งที่ไม่สามารถทนได้ด้วยความมีศักดิ์ศรี – ไม่ว่าจะเป็นวิกฤตการเงิน โรคภัย หรือเพียงแค่วันที่แย่ ๆ วันหนึ่ง.
นักประสาทวิทยาได้ค้นพบว่าทางวัฒนธรรมที่ให้คุณค่ากับ Gaman (เช่น ญี่ปุ่นและเกาหลี) มีความสามารถในการรับมือกับความผิดหวังได้ดีกว่า ความลับอยู่ที่การตีความความยากลำบากใหม่: แทนที่จะถามว่า "ทำไมต้องเป็นฉัน?" ให้คิดว่า "สิ่งนี้ก็จะผ่านไปเช่นกัน"
โปรดให้ความสนใจ: Gaman มีขีดจำกัด ไม่ใช่เรื่องของการทนต่อความสัมพันธ์ที่เป็นพิษหรือการทำงานที่ถูกเอารัดเอาเปรียบ แต่เป็นเรื่องของการรู้ว่าเมื่อไหร่ควรจะกัดฟันชั่วคราว - โดยมีแผนที่ชัดเจนในการออกจากสถานการณ์นั้นในภายหลัง。
โอไบทอริ (桜梅桃李)
อุป比เล่ห์ของต้นไม้สี่ต้น (ซากุระ, พลัม, พีช และ แอปริคอท) แสดงให้เห็นความจริงทางชีววิทยา: พันธุ์แต่ละชนิดจะบานในจังหวะของตนเอง มนุษย์เองก็ไม่แตกต่างกัน ต้องทนทุกข์จากการเปรียบเทียบเส้นทางชีวิต
การศึกษาจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดติดตามบัณฑิตเป็นเวลาถึง 30 ปี โดยผู้ที่มีความพึงพอใจมากที่สุดไม่ได้เป็นผู้ที่ประสบความสำเร็จตามแบบแผนมากที่สุด แต่เป็นผู้ที่ทำตามจังหวะของตนเอง – เช่น เพื่อนร่วมชั้นที่สำเร็จการศึกษาเมื่ออายุ 40 ปีหรือผู้ประกอบการที่ล้มเหลวมากถึงห้าครั้งก่อนที่จะประสบความสำเร็จ
แบบฝึกหัด: เขียนความสำเร็จสามอย่างที่เกิดขึ้น "นอกเวลาที่คาดไว้" (ความรักที่มาช้า การเลื่อนตำแหน่งที่ไม่คาดคิด) ตอนนี้ถาม: ความสำเร็จเหล่านี้จะดีกว่านี้ไหมถ้าเกิดขึ้นเมื่อ "ควรจะเป็น"? น่าจะไม่ใช่.
物の哀れ (Mono no Aware)
คุณเคยมองไปที่ท้องฟ้าในช่วงท้ายของวันและรู้สึกเจ็บแปลบในหัวใจ รู้ว่าเฉดสีส้มที่แน่นอนนั้นจะไม่มีวันปรากฏอีกใช่ไหม? นี่คือ Mono no Aware แปลว่า "ความรู้สึกของสิ่งต่างๆ" มันคือความตระหนักรู้ที่เฉียบแหลมถึงความไม่ถาวร - และด้วยเหตุนี้ ความมีคุณค่าของทุกช่วงเวลา
ชาวญี่ปุ่นได้ปลูกสิ่งนี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 กวีในสมัยเฮอันเขียนเกี่ยวกับ:
- ซากุระที่ร่วงหล่นใน 3 วัน
- Orvalhosระเหยในเที่ยงวัน
- ความรักที่ลุกไหม้อย่างรวดเร็วเหมือนกระดาษข้าว
ไม่ใช่ภาวะซึมเศร้า แต่เป็นการฝึกมุมมองเพื่อให้เห็นคุณค่าในปัจจุบัน ลองดูสิ: ครั้งต่อไปที่มีอะไรดีๆ เกิดขึ้น - กอด, มื้ออาหาร - หยุดและมีสมาธิว่า: "นี่คือสิ่งชั่วคราว" อย่างแปลกประหลาด ความเข้าใจนี้กลับทำให้ประสบการณ์เข้มข้นขึ้น。
Yuugen (幽玄)
แตกต่างจากที่เห็นได้ชัด Yuugen (幽玄) คือความงามที่ละเอียดอ่อน เป็นการแนะนำถึงสิ่งที่ไม่สามารถบรรยายได้อย่างเต็มที่ มันอยู่ในบรรทัดที่ซ่อนอยู่ ในสิ่งที่ไม่ได้ถูกพูดอย่างชัดเจน
มันเป็นความรู้สึกที่เกิดจากหมอกที่ปกปิดภูเขาหรือการหยุดชั่วคราวในบทกวี Yuugen เตือนเราว่าไม่จำเป็นต้องเปิดเผยทุกอย่างอย่างสมบูรณ์
ในชีวิต ความลึกลับอาจมีเสน่ห์มากกว่าการอธิบายอย่างละเอียด คุณเคยลองปล่อยให้บางสิ่งเป็นเพียงแค่สิ่งที่มันเป็น โดยไม่จำเป็นต้องเข้าใจทุกอย่างหรือไม่?
頑張る (Ganbaru)
ปรัชญานี้คือการมีจิตวิญญาณของการไม่ยอมแพ้ Gambaru (頑張る) หมายถึงการพยายามสุดกำลัง แม้จะต้องเผชิญกับความยากลำบาก ไม่ว่าเรื่องนั้นจะยากแค่ไหน สิ่งสำคัญคือการพยายามต่อไป
มันเป็นเสาหลักของจิตใจญี่ปุ่นและสามารถนำไปใช้ในทุกบริบท: การศึกษา, งาน, กีฬา หรือความสัมพันธ์
ระวังให้มาก: Gambaru ก็ต้องการความสมดุลเช่นกัน การยืนหยัดไม่เหมือนกับการดื้อรั้นโดยไม่มีการไตร่ตรอง รู้ว่าเมื่อใดควรปรับเส้นทาง
残心
อักษรจริง "จิตที่เหลืออยู่" Zanshin (残心) เป็นปรัชญาของการตื่นตัวและความใส่ใจตลอดเวลา แม้หลังจากที่ได้ทำการกระทำใด ๆ เสร็จสิ้นแล้ว มันชอบใช้ในศิลปะการต่อสู้ โดยสอนว่าควรจะรักษาสถานะความตื่นตัวไว้เสมอ
ในชีวิตประจำวัน หมายถึงการไม่ผ่อนคลายอย่างสมบูรณ์หลังจากที่ประสบความสำเร็จ แต่ต้องคอยเฝ้าสังเกตสภาพแวดล้อม ผู้คน และการเปลี่ยนแปลงต่าง ๆ อยู่เสมอ
Zanshin เป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้ที่มองหาความเป็นเลิศ เพราะมันช่วยป้องกันการทำลายตนเองหลังจากประสบความสำเร็จ คุณเคยปล่อยโอกาสดี ๆ หลุดมือไปเพราะลดการ Wachguard ลงเร็วจนเกินไปหรือไม่?
勿体無い (もったいない)
Mottainai (もったいない) แสดงให้เห็นถึงแนวคิดว่ามันเป็นการสิ้นเปลืองที่จะไม่ให้คุณค่าแก่ทรัพยากรอย่างเต็มที่ ไม่ว่าจะเป็นทรัพยากรที่เป็นวัสดุ อารมณ์ หรือธรรมชาติ。
ไปไกลกว่ายั่งยืนทางนิเวศน์; นี่คือการเรียกร้องให้ชื่นชมในสิ่งที่มีและใช้ด้วยความขอบคุณ หลีกเลี่ยงการสิ้นเปลืองและการทิ้งของที่ไม่จำเป็น。
แนวคิดนี้สามารถเปลี่ยนแปลงการบริโภคของคุณ ความสัมพันธ์ของคุณ และแม้กระทั่งวิธีการจัดการกับเวลาได้ ในท้ายที่สุด คุณเสียพลังงานไปมากแค่ไหน?
โอโมเตนาชิ (おもてなし)
ปรัชญานี้แสดงถึงการต้อนรับแบบญี่ปุ่น ซึ่งมีลักษณะการคาดการณ์ความต้องการของผู้อื่นโดยไม่รออะไรตอบแทน Omotenashi (おもてなし) ไม่ได้หมายถึงแค่การบริการ แต่ยังหมายถึงการดูแลอย่างแท้จริง。
มีอยู่ในพฤติกรรมเล็กๆ เช่น การนำเสนอความร้อนหรือความเย็นที่เหมาะสมโดยไม่ต้องให้แขกถาม หรือการปรับอุณหภูมิในสภาพแวดล้อมก่อนที่ผู้เข้าชมจะมาถึง
การนำหลัก Omotenashi มาใช้เป็นการเชิญชวนให้เกิดความเข้าใจเชิงปฏิบัติ โดยคำนึงถึงความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นก่อนที่จะมีการร้องขอเสียอีก
เงียบสงบ (静寂)
Seijaku (静寂) หมายถึงความสงบหรือการเงียบสงัดอย่างลึกซึ้ง ปรัชญานี้ให้คุณค่ากับสภาวะของความเงียบว่าเป็นสิ่งสำคัญต่อความชัดเจนทางจิตใจและการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณ
ในโลกที่วุ่นวายและกระตือรือร้น Seijaku เตือนเราถึงคุณค่าของการเก็บตัวและการหันหน้าสู่อดีต คุณได้หยุดฟังความเงียบในวันนี้แล้วหรือยัง?
การฝึก Seijaku อาจง่ายอย่างการนั่งสมาธิเป็นเวลาเพียงห้านาทีหรือเดินโดยไม่มีเพลงในหู
エンソー（円相）
Ensō (円相) คือ วงกลมเซน ซึ่งมักจะวาดด้วยเส้นต่อเนื่องเพียงเส้นเดียว มันเป็นตัวแทนของการตรัสรู้ จักรวาล และความว่างเปล่า รวมถึงความงามของความไม่สมบูรณ์
การวาด Ensō ไม่ได้ต้องการความสมบูรณ์แบบ แต่ต้องการการมีอยู่ในขณะนั้นอย่างเต็มที่ วงกลมแต่ละอันมีเอกลักษณ์ โดยสะท้อนถึงสภาพจิตใจของผู้ที่สร้างมันขึ้นมา
ในชีวิตนี้ Ensō เตือนเราว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดไม่ใช่ผลลัพธ์สุดท้าย แต่คือกระบวนการที่ใช้ชีวิตด้วยความใส่ใจและความแท้จริง
無常
Mujo (無常) หมายถึง ความไม่ถาวร เป็นแนวคิดหลักในพุทธศาสนาญี่ปุ่น ที่เตือนเราว่าไม่มีอะไรที่จะคงอยู่ตลอดไป: ไม่ทั้งความสุข หรือความทุกข์
การยอมรับ Mujo ทำให้เรามีความยืดหยุ่นมากขึ้นและติดสิ่งต่างๆ น้อยลง สุดท้ายแล้ว ถ้าทุกสิ่งทุกอย่างผ่านไปได้ ทำไมต้องทุกข์ทรมานล่วงหน้าหรือหลงผิดกับการมีอยู่ถาวรที่เป็นเพียงภาพลวงตา?
คุณยังคงต่อต้านการเปลี่ยนแปลงอยู่หรือได้เรียนรู้ที่จะปรับตัวเข้ากับมันแล้ว?
การอาบป่า (森林浴)
Shinrin-Yoku (森林浴) หมายถึง "อาบน้ำในป่า" อย่างแท้จริง เป็นการปฏิบัติทางการบำบัดที่เกี่ยวข้องกับการเดินช้าๆ ผ่านสภาพแวดล้อมธรรมชาติและซึมซับความรู้สึกต่างๆ ของมัน
มากกว่าแค่การออกกำลังกาย, Shinrin-Yoku คือการทำสมาธิในขณะเคลื่อนไหว งานวิจัยพิสูจน์ประโยชน์ของมันในการลดความเครียดและเสริมสร้างระบบภูมิคุ้มกัน
เมื่อไรเป็นครั้งสุดท้ายที่คุณได้เดินท่ามกลางต้นไม้โดยไม่รีบร้อน เพียงเพื่อชื่นชมช่วงเวลา?
ハラハチブ (腹八分)
Hara Hachi Bu (腹八分) เป็นหลักการทางโภชนาการที่แนะนำให้ทานอาหารจนรู้สึกอิ่ม 80% และไม่อิ่มจนเกินไป เป็นที่นิยมในโอกินาวา ซึ่งเป็นพื้นที่ที่มีอัตราการมีอายุยืนสูง。
นอกจากจะช่วยส่งเสริมสุขภาพกายแล้ว ป Philosophy นี้ยังกระตุ้นการควบคุมตนเองและความตระหนักเกี่ยวกับร่างกายของตนเองอีกด้วย。
การนำหลัก Hara Hachi Bu ไปใช้สามารถเป็นก้าวที่ง่าย แต่มีประสิทธิภาพ เพื่อปรับปรุงความสัมพันธ์ของคุณกับอาหาร
シュハリ (守破離)
Shuhari (守破離) เป็นโมเดลการเรียนรู้ที่บรรยายถึงสามขั้นตอน: "Shu" (守) คือการปฏิบัติตามกฎ; "Ha" (破) คือการทำลายกฎ; และ "Ri" (離) คือการล่วงข้ามกฎ.
มันถูกใช้มากในศิลปะการต่อสู้ แต่สามารถนำไปใช้กับการเรียนรู้ใด ๆ: เริ่มต้นด้วยการเลียนแบบ จากนั้นพัฒนานวัตกรรม และสุดท้ายสร้างสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์
คุณเคยสงสัยไหมว่าคุณอยู่ในช่วงไหน? การรับรู้เรื่องนี้อาจช่วยเร่งการพัฒนาตนเองและวิชาชีพของคุณได้
Kanso (簡素)
Kanso (簡素) หมายถึง ความเรียบง่าย แต่ไม่ในแง่ของการขาดแคลน แต่หมายถึง ความจำเป็น การกำจัดความฟุ่มเฟือย, มุ่งเน้นไปที่สิ่งที่สำคัญ.
ปรัชญานี้มีอยู่ในงานออกแบบญี่ปุ่น สถาปัตยกรรม และแม้แต่ในอาหาร โดยที่แต่ละองค์ประกอบถูกเลือกด้วยความระมัดระวังและจุดประสงค์
การใช้ชีวิตกับ Kanso คือการฝึกฝนการปล่อยวางและค้นพบความงามของสิ่งจำเป็น คุณจำเป็นต้องมีทุกอย่างที่คุณสะสมอยู่จริงหรือ?
บUSHIDō (武士道)
บุชิโด (武士道) แปลว่าตรงตัวว่า “ทางของนักรบ” มันเป็นรหัสจริยธรรมและคุณธรรมที่ปฏิบัติตามโดยซามูไร แต่ว่าหลักการของมันยังคงเป็นการอ้างอิงถึงจริยธรรมส่วนบุคคลและวิชาชีพอยู่เสมอ
มันอิงตามค่านิยมเช่น ความถูกต้อง (義, Gi), ความกล้าหาญ (勇, Yū), ความเมตตา (仁, Jin), ความเคารพ (礼, Rei), ความจริงใจ (誠, Makoto), เกียรติยศ (名誉, Meiyo) และความซื่อสัตย์ (忠義, Chūgi)。
ถึงแม้ว่าคุณจะไม่ได้ถือดาบ แต่ Bushidō ก็เป็นแรงบันดาลใจให้เราใช้ชีวิตด้วยความซื่อสัตย์ เคารพต่อภาระผูกพัน และทำในสิ่งที่กล้าหาญ
เลวบรรลัย (迷惑)
Meiwaku (迷惑) หมายถึงความไม่สะดวกหรือความไม่สบายใจที่เกิดจากผู้อื่น ถึงแม้ว่าจะไม่ใช่ปรัชญาอย่างเป็นทางการ แต่มันมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมทางสังคมในญี่ปุ่นอย่างมาก
หลีกเลี่ยงการทำให้เกิด Meiwaku เป็นสัญลักษณ์ของความใส่ใจและความเคารพ มันฝังอยู่ในการกระทำเล็ก ๆ: พูดเบา ๆ ในการขนส่งสาธารณะ, ปฏิบัติตามเวลา หรือไม่ขัดจังหวะผู้อื่น.
การนำแนวคิดนี้ไปใช้ในชีวิตประจำวันคือการฝึกความเห็นอกเห็นใจอย่างมีประสิทธิภาพ โดยทำความเข้าใจว่าสิ่งที่เราทำมีผลกระทบต่อผู้ที่อยู่รอบตัวเราอย่างไร
平常心 (Heijōshin)
Heijōshin (平常心) หมายถึงการรักษา “หัวใจที่มั่นคง” หรือจิตใจที่สงบ โดยเฉพาะเมื่อเผชิญกับสถานการณ์ที่เครียดหรือท้าทาย。
ปรัชญานี้ได้รับการปลูกฝังในศิลปะการต่อสู้และพิธีชงชา ซึ่งผู้ฝึกฝนมุ่งมั่นที่จะกระทำอย่างมีสมดุล โดยไม่คำนึงถึงสภาพแวดล้อมภายนอก
คุณเคยปล่อยให้ความรู้สึกชั่ววูบควบคุมคุณกี่ครั้ง? Heijōshin ชวนให้ปลูกฝังความสงบ โดยรักษาโฟกัสแม้ในขณะที่เผชิญแรงกดดัน
Kōfuku (幸福)
Kōfuku (幸福) หมายถึงความสุข แต่ในบริบททางปรัชญาญี่ปุ่น มันมีความหมายที่เกินกว่าความคิดของชาวตะวันตกเกี่ยวกับความพอใจในช่วงชั่วขณะ
มันเป็นสถานะของความพึงพอใจอย่างลึกซึ้งที่เกี่ยวข้องกับความกลมกลืนกับธรรมชาติ การปฏิบัติหน้าที่ และการแสวงหาความดีส่วนรวม มันไม่ใช่แค่การ "รู้สึกดี" แต่คือการใช้ชีวิตให้ดี
ความสุขเตือนเราว่าความสุขไม่ใช่จุดหมายปลายทาง แต่เป็นการเดินทางที่ประกอบด้วยความสุขเล็กๆ น้อยๆ และการเลือกอย่างมีสติ
真 (Makoto)
Makoto (誠) ซึ่งมักแปลว่า ความซื่อสัตย์หรือความจริงใจ เป็นหนึ่งในเสาหลักของบุชิโด แต่ก็ยังโดดเด่นในฐานะปรัชญาอิสระ
สำหรับชาวญี่ปุ่น คำว่า Makoto หมายถึงการกระทำด้วยหัวใจที่แท้จริง โดยไม่มีการตีสองหน้าหรือเจตนาที่ซ่อนเร้น นี่คือความจริงใจในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุด
คุณทำตัวเหมือนกับ Makoto หรือปรับบุคลิกภาพตามสถานการณ์? แนวคิดนี้เชิญชวนให้เราคิดเกี่ยวกับความซื่อสัตย์และความสอดคล้อง
เคารพ
Sonkei (尊敬) หมายถึงความเคารพ ซึ่งเป็นหนึ่งในคุณค่าที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมญี่ปุ่น มันเกินกว่าความสุภาพที่ผิวเผิน เป็นการยอมรับอย่างจริงใจในเกียรติของผู้อื่น
มีอยู่ในปฏิสัมพันธ์ประจำวัน: ภาษา, การแสดงออก และแม้แต่ในวิธีที่มอบนามบัตร การเคารพไม่ใช่แค่หน้าที่ของสังคม แต่เป็นการแสดงถึงตัวตนของบุคคล
การฝึก Sonkei เป็นการฝึกฝนอย่างต่อเนื่องของความอ่อนน้อมถ่อมตนและความใส่ใจ คุณแสดงความเคารพอย่างแท้จริงหรือเพียงแต่เป็นรูปแบบที่ว่างเปล่า?
เอนริโอ (遠慮)
เอนริโย (遠慮) สามารถแปลได้ว่า การสำรองหรือความถ่อมตน เป็นแนวโน้มที่จะไม่บังคับความต้องการส่วนตัว เพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ผู้อื่นรู้สึกไม่สบายใจ
ปรัชญานี้ให้ความสำคัญกับความสมดุลในความสัมพันธ์และการพิจารณาพื้นที่ส่วนตัวของผู้อื่น ในญี่ปุ่นเป็นเรื่องปกติที่ผู้คนจะฝึกฝน Enryo โดยหลีกเลี่ยงการขอความช่วยเหลือโดยตรงหรือให้บริการตัวเองเป็นคนสุดท้าย
คุณมักจะวางความต้องการของคนอื่นก่อนความต้องการของตัวเองหรือไม่? แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่ดีต่อสุขภาพ แต่ Enryo ก็ต้องการความสมดุลเช่นกัน เพื่อไม่ให้ลบล้างความปรารถนาของตัวเอง
Hōnō (奉納)
Hōnō (奉納) หมายถึงการบูชา แต่ไม่ใช่ในความหมายทางศาสนาเพียงอย่างเดียว; เป็นการแสดงความจงรักภักดีและความกตัญญู.
ในทางปฏิบัติหมายถึงการเสนอสิ่งใดสิ่งหนึ่ง — เช่น เวลา ศิลปะ งาน หรือเงิน — ให้กับเทพเจ้า ธรรมชาติ หรือชุมชน โดยไม่คาดหวังผลตอบแทน
แนวคิดนี้ทำให้เราได้รับแรงบันดาลใจในการมีส่วนร่วมในโลกด้วยความเอื้อเฟื้อและเป้าหมาย เปลี่ยนการกระทำธรรมดา ๆ ให้เป็นการแสดงออกถึงความกตัญญูและความเคารพ
無心
Mushin (無心) หรือ “จิตที่ไม่มีจิต” เป็นสภาวะจิตที่พัฒนาขึ้นโดยเฉพาะในศิลปะการต่อสู้และการทำสมาธิแบบเซน
มันเกี่ยวกับการกระทำโดยไม่ถูกขัดขวางจากความคิดหรืออารมณ์ที่มากเกินไป ทำให้ร่างกายและจิตใจสามารถตอบสนองได้อย่างเป็นธรรมชาติและไหลลื่น
คุณเคยรู้สึกไหมว่าทำได้ดีกว่าเมื่อไม่คิดมากเกินไป? Mushin เตือนเราถึงคุณค่าของความเป็นธรรมชาติและการมีอยู่เต็มที่ในขณะนี้
Datsuzoku (脱俗)
Datsuzoku (脱俗) หมายถึง “การหล escape อจากชีวิตประจำวัน” หรือ “การทำลายบรรทัดฐาน” มันเป็นหลักการทางศิลปะและปรัชญาที่ให้คุณค่าแก่การหลีกหนีจากกิจวัตรและความคาดเดาได้
บ่อยครั้งที่นำไปใช้ในงานออกแบบและศิลปะญี่ปุ่น, Datsuzoku ส่งเสริมการหาทางออกที่สร้างสรรค์, ไม่คาดคิด และนอกกรอบ.
ในชีวิตประจำวัน แนวคิดนี้ชักชวนให้คุณหยุดนิสัยอัตโนมัติและค้นหาประสบการณ์ใหม่ ๆ ครั้งสุดท้ายที่คุณทำบางสิ่งที่แตกต่างออกไปคือเมื่อไหร่?
Rei (礼)
Rei (礼) หมายถึงมารยาทหรือมารยาททางสังคม และมีความหมายลึกซึ้งกว่ามารยาทที่ผิวเผิน มันเป็นพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์ทางสังคมในญี่ปุ่น แสดงถึงความเคารพ การพิจารณา และความกลมกลืน
มันมีอยู่ในความเคารพ (ojigi) ในวิธีการที่ให้สิ่งของด้วยสองมือ และแม้แต่ในความเงียบที่มีเกียรติ การฝึก Rei เป็นการแสดงออกถึงอุปนิสัยและความเห็นอกเห็นใจ
คุณเคยสังเกตไหมว่าท่าทางที่สุภาพสามารถเปลี่ยนแปลงการตอบสนองได้อย่างไร? Rei สอนเราว่าการเคารพเริ่มต้นจากรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ
Kigo (季語)
Kigo (季語) เป็นคำฤดูที่ใช้ในบทกวีไฮกุเพื่อกระตุ้นถึงฤดูกาล ที่มากกว่าการเป็นวรรณกรรม มันคือปรัชญาในการปรับตัวเข้ากับธรรมชาติและเวลา。
แต่ละฤดูกาลมี Kigo ของตน: sakura (桜) ในฤดูใบไม้ผลิ, tsuki (月) ในฤดูใบไม้ร่วง เมื่อรวม Kigo นักกวีไม่เพียงแต่ส่งภาพออกมา แต่ยังส่งผ่านบรรยากาศทางอารมณ์อีกด้วย
และถ้าคุณเริ่มสังเกตการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลมากขึ้นเหมือนที่กวีชาวญี่ปุ่นทำล่ะ? Kigo เป็นการเชิญชวนให้คุณสำรวจความคิดนี้.
คำทักทาย (挨拶)
Aisatsu (挨拶) หมายถึง การทักทายหรือต้อนรับ แต่ในญี่ปุ่นมันเป็นพิธีกรรมที่มีความหมายลึกซึ้ง การพูดว่า “ohayō gozaimasu” (おはようございます) หรือ “otsukaresama desu” (お疲れ様です) สร้างความสัมพันธ์ของความเคารพและการเป็นส่วนหนึ่ง
ปรัชญานี้ให้คุณค่าต่อการเชื่อมต่อทางสังคมและการยอมรับซึ่งกันและกัน ไม่ใช่แค่รูปแบบที่ทำตามประเพณี: แต่เป็นการปฏิบัติที่ใส่ใจต่อผู้อื่น
คุณมักทักทายผู้คนหรือผ่านไปโดยไม่สังเกต? Aisatsu เตือนเราถึงพลังของการกระทำที่เรียบง่าย
和 (Wa)
Wa (和) หมายถึง ความกลมกลืน มันอยู่ในชื่อของญี่ปุ่นโบราณ: Yamato (大和) และแทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมญี่ปุ่นทั้งหมด
ปรัชญานี้มุ่งสู่ความสมดุลระหว่างส่วนต่าง ๆ โดยหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าโดยตรงและให้ความสำคัญกับความดีส่วนรวม Wa มีอยู่ในการประชุมทำงาน ความสัมพันธ์ในครอบครัว และแม้กระทั่งในการจัดเรียงสิ่งของต่าง ๆ
การนำ Wa มาใช้ในชีวิตประจำวันคือการเรียนรู้ที่จะเจรจาด้วยความยืดหยุ่นและให้คุณค่ากับความร่วมมือมากกว่าตัวตนของเรา
Kuuki Yomenai (空気読めない)
ตัวอักษร “ไม่รู้ว่าอ่านอากาศ” Kuuki Yomenai (空気読めない) ใช้เพื่อบรรยายคนที่ไม่รับรู้ถึงนัยน์หรือความละเอียดอ่อนทางสังคม
แม้ว่าจะเป็นการวิจารณ์ แต่ก็เปิดเผยปรัชญาที่ซ่อนอยู่: ความสำคัญของการรับรู้บริบทยอดเยี่ยมและปรับพฤติกรรมของคุณ การอ่านบรรยากาศเป็นทักษะที่มีค่าในญี่ปุ่น
คุณให้ความสนใจกับบรรยากาศทางสังคมหรือแค่พูดในสิ่งที่คุณคิด? แนวคิดนี้เตือนเราเกี่ยวกับความอ่อนไหวทางระหว่างบุคคล。
Satori (悟り)
Satori (悟り) หมายถึงการตรัสรู้หรือการตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณ เป็นสภาวะที่ค้นหาในเซน เมื่อทุกข์และสุขถูกข้ามไปและเข้าใจธรรมชาติพื้นฐานของการมีอยู่
มันไม่ใช่ความรู้ทางปัญญา แต่เป็นประสบการณ์โดยตรงและสัญชาตญาณ ซาโทริเป็นสิ่งที่จะเกิดขึ้นอย่างกระทันหันและเปลี่ยนแปลงชีวิต
คุณเปิดรับการรับรู้ความเป็นจริงที่อยู่เหนือสิ่งที่มองเห็นไหม? Satori เชิญชวนให้ปล่อยวางอีโก้และมีชีวิตที่เต็มเปี่ยมในปัจจุบัน
กิริ (義理)
Giri (義理) คือความรู้สึกของหน้าที่และความรับผิดชอบทางสังคม ไม่เกิดจากความต้องการ แต่เกิดจากพันธะทางจริยธรรมและการตอบแทน
ในญี่ปุ่น กิริ (Giri) จะควบคุมความสัมพันธ์ในครอบครัว, อาชีพ และมิตรภาพ เพื่อรักษาเสถียรภาพทางสังคม ของขวัญตามฤดูกาล เช่น "ochugen" (お中元) เป็นการแสดงออกถึงปรัชญานี้
ถึงแม้ว่าจะฟังดูเคร่งครัด แต่ Giri ช่วยเสริมสร้างความสัมพันธ์และสร้างเครือข่ายความไว้วางใจ คุณให้เกียรติคำมั่นสัญญาของคุณหรือไม่ แม้ว่าคุณจะไม่มีความต้องการ?
นินโจ (人情)
Ninjo (人情) หมายถึง ความรู้สึกและอารมณ์ของมนุษย์ มักจะถูกเห็นว่าอยู่ในความตึงเครียดกับ Giri: หน้าที่กับความรู้สึก
ปรัชญานี้รับรู้ว่าเราคือสิ่งมีชีวิตที่มีอารมณ์ และบางครั้งอารมณ์ของเราสามารถขัดแย้งกับภาระหน้าที่ของเราได้
คุณจัดการกับความขัดแย้งนี้อย่างไร? นินจโอเตือนเราว่ามนุษย์อยู่ในความซับซ้อนระหว่างสิ่งที่เรารู้สึกและสิ่งที่เราควรทำ。
ทาเตะมาเอ (建前) และ ฮอนเนะ (本音)
สองแนวคิดนี้มักปรากฏอยู่ด้วยกัน Tatemae (建前) คือ “หน้าตา” พฤติกรรมที่เหมาะสมในสังคม ในขณะที่ Honne (本音) คือ “เจตนาที่แท้จริง” สิ่งที่คิดจริง ๆ
ความเป็นสองแบบนี้ไม่ใช่ความเสแสร้ง แต่เป็นปรัชญาของการปรับตัวทางสังคม มันรักษาความสามัคคี ป้องกันความขัดแย้งที่ไม่จำเป็น
คุณจะแสดง Honne ของคุณเสมอหรือเหมือนคนญี่ปุ่นเลือกอย่างระมัดระวังว่าเมื่อไหร่และกับใครที่จะเป็นโปร่งใสโดยสิ้นเชิง?
公案 (Kōan)
Kōan (公案) เป็นปริศนาหรือปริศนาพาเรด็อกซ์ที่ใช้ในการปฏิบัติ Zen เพื่อกระตุ้นให้เกิดการตรัสรู้ ประโยคเช่น “เสียงของมือที่ตบเป็นอย่างไร?” เป็นตัวอย่างคลาสสิก
ปรัชญาของ Kōan ทำลายเหตุผลเชิงตรรกะ บังคับให้ผู้ปฏิบัติต้องก้าวข้ามความคิดแบบคู่ขนาน。
คุณพร้อมที่จะละทิ้งการคิดแบบเส้นตรงเพื่อค้นพบวิธีใหม่ในการมองโลกไหม?
修行 (Shugyō)
Shugyō (修行) หมายถึงการฝึกฝนที่เข้มงวดหรือการฝึกอบรมอย่างมีระเบียบโดยเฉพาะในเส้นทางทางจิตวิญญาณหรือศิลปะ
ไม่เพียงพอที่จะรู้; ต้องฝึกฝนซ้ำแล้วซ้ำเล่าจนกว่าการเรียนรู้จะถูกซึมซับเข้าในร่างกายและจิตใจ ชุกิโย (Shugyō) มีอยู่ในเส้นทางของพระสงฆ์ ศิลปิน และช่างฝีมือ
คุณฝึกฝนสิ่งที่คุณต้องการเชี่ยวชาญหรือเพียงแค่บริโภคข้อมูลแบบไม่กระตือรือร้น? Shugyō เตือนเราว่าการเชี่ยวชาญต้องการความพยายามอย่างต่อเนื่อง.
ฟุโดชิน (不動心)
Fudoshin (不動心) คือสภาพของ "จิตใจที่ไม่หวั่นไหว" ถือว่ามีค่านับถือมากในศิลปะการต่อสู้ หมายถึงการรักษาความสงบแม้เมื่อถูกโจมตี
ปรัชญานี้ถูกสร้างขึ้นจากความเชื่อมั่นในความสามารถของตนเองและการยอมรับว่าเราไม่สามารถควบคุมทุกสิ่งได้
คุณยอมให้ถูกทำร้ายง่ายๆ หรือ? Fudoshin สอนว่าความแข็งแกร่งที่แท้จริงอยู่ในความสงบต่อความวุ่นวาย
Kōsei (個性)
Kōsei (個性) หมายถึง เอกลักษณ์หรือบุคลิกภาพที่เป็นเอกลักษณ์ แม้ว่าญี่ปุ่นจะให้คุณค่ากับกลุ่ม แต่ก็มีความตระหนักถึงความสำคัญของ Kōsei ด้วย
ปรัชญานี้สนับสนุนให้พัฒนาลักษณะเฉพาะตัวของคุณ โดยไม่ทำลายความกลมกลืนกับสังคมส่วนรวม
คุณให้คุณค่ากับความเป็นเอกลักษณ์ของตนเองหรือเพียงแค่พยายามที่จะเข้ากับคนอื่น? Kōsei เชิญชวนให้รู้จักตนเองและความเป็นของแท้
心 (Kokoro)
Kokoro (心) หมายถึงหัวใจ แต่ยังหมายถึงจิตใจและจิตวิญญาณด้วย เป็นแนวคิดที่กว้างขวางซึ่งแสดงถึงศูนย์กลางชีวิตของบุคคล
ในญี่ปุ่น การกระทำด้วย Kokoro คือการทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างจริงใจและมีความตั้งใจอย่างเต็มที่ ไม่เพียงแค่ทำงานให้เสร็จ; ต้องใส่ใจและให้ความรู้สึกลงไปในนั้นด้วย
คุณทำกิจกรรมของคุณด้วย Kokoro หรือทำแบบอัตโนมัติ? แนวคิดนี้สร้างแรงบันดาลใจให้เราใช้ชีวิตด้วยการมีสติและความหลงใหลมากขึ้น
ความพิถีพิถัน (こだわり)
Kodawari (こだわり) คือการแสวงหาความสมบูรณ์แบบในรายละเอียด แม้ว่าจะไม่มีใครสังเกตเห็น นี่คือปรัชญาที่อยู่เบื้องหลังซูชิที่ไร้ที่ติหรือการเขียนอักษรที่งดงาม
ไม่ได้เกี่ยวกับความหลงใหล แต่เป็นความมุ่งมั่นในความเป็นเลิศและความภาคภูมิใจในงานที่ทำออกมาได้ดี
คุณพอใจกับ "ดีพอแล้ว" หรือคุณแสวงหาสิ่งที่ดีที่สุดของคุณ แม้ในขณะที่ไม่มีใครมอง?
ダンシャリ (断捨離)
Danshari (断捨離) เป็นปรัชญาของการมีวิถีชีวิตแบบน้อยลงและการปล่อยวาง หมายถึง: "dan" (断) — ปฏิเสธ; "sha" (捨) — ทิ้ง; "ri" (離) — แยกจากกัน.
มากกว่าการจัดระเบียบทางกายภาพ นี่คือกระบวนการที่ช่วยปลดปล่อยอารมณ์และจิตใจ การทิ้งสิ่งที่ไม่จำเป็นเพื่อเปิดพื้นที่ให้กับสิ่งที่สำคัญ
เมื่อไหร่เป็นครั้งสุดท้ายที่คุณได้ฝึก Danshari? บางทีจิตใจของคุณก็อาจต้องการความยุ่งเหยิงที่น้อยลงเช่นกัน
โอโมยะริ (思いやり)
Omoiyari (思いやり) คือการมีความเห็นอกเห็นใจอย่างแท้จริง การคิดถึงความรู้สึกของผู้อื่นก่อนที่จะกระทำ เป็นหลักการทางจริยธรรมที่ชี้นำความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในประเทศญี่ปุ่น。
ไปไกลกว่าความเห็นอกเห็นใจ; คือการคาดการณ์ความต้องการและกระทำด้วยความกรุณา。
คุณคิดว่า.actions ของคุณมีผลต่อผู้อื่นอย่างไร? Omoiyari เป็นการเตือนใจเกี่ยวกับมนุษยธรรมและความเห็นอกเห็นใจในทุกๆ วัน.
ชินเซ็ตสึ (親切)
Shinsetsu (親切) หมายถึง ความกรุณาหรือความเอื้อเฟื้อ ถึงแม้ว่าจะใกล้เคียงกับ Omoiyari แต่มีความเกี่ยวข้องกับการกระทำที่เป็นรูปธรรมมากกว่าการคาดการณ์ทางอารมณ์
จับประตู ช่วยคนที่หลงทาง เสนอรอยยิ้ม: ทั้งหมดนี้คือ Shinsetsu.
คุณฝึกทำความดีเล็กๆ ทุกวันไหม? แนวคิดนี้เพิ่มความยืนยันว่าสิ่งเล็กๆ น้อยๆ สามารถสร้างโลกที่เป็นมิตรและอบอุ่นมากขึ้นได้。
ยูเก็น โน มา (幽玄の間)
หนึ่งในส่วนขยายของ Yuugen, Yūgen no Ma (幽玄の間) เป็นปรัชญาเกี่ยวกับ “พื้นที่สำหรับความลึกลับ” หมายถึงพื้นที่ว่างที่ทำให้ความงามและความหมายปรากฏขึ้น
ในสถาปัตยกรรมญี่ปุ่น ตัวอย่างเช่น จะไม่มีการเติมเต็มทุกอย่าง; จะมีช่องว่างที่ตั้งใจไว้เพื่อสร้างความสมดุล
คุณมีพื้นที่ในชีวิตของคุณสำหรับสิ่งที่ไม่คาดคิดไหม? Yūgen no Ma แนะนำว่าความลึกลับอาจมีค่าเท่ากับการมีอยู่
イッス (居留守)
Irusu (居留守) คือการแกล้งทำเป็นไม่อยู่ที่บ้านเพื่อหลีกเลี่ยงการมีปฏิสัมพันธ์ แม้จะดูเหมือนเป็นเพียงกลศาสตร์ทางสังคม แต่ก็เปิดเผยถึงปรัชญาแห่งการเคารพต่อพื้นที่และเวลาส่วนตัว
ในญี่ปุ่น การบังคับให้มีการโต้ตอบอาจถูกมองว่าเป็นการรุกล้ำ อิรูสึ (Irusu) เป็นรูปแบบหนึ่งที่ดูขัดแย้ง แต่ก็เป็นวิธีการเพื่อรักษาความกลมกลืน
คุณให้ความสำคัญกับพื้นที่ของตัวเองไหม หรือรู้สึกผิดเมื่อพูดว่า "ไม่"? Irusu เตือนเราว่าการรักษาเวลาให้กับตัวเองนั้นเป็นสิ่งจำเป็น
